Η Παναγία και η Ιατρική - Η προσδοκία του θαύματος

 

Ο Αύγουστος για τον Ελληνισμό είναι ο μήνας της Παναγίας. Στην Ελληνοχριστιανική παράδοση, το πρόσωπο της Παναγίας συνδέεται στενά με την προσδοκία της ίασης του ανθρώπου από τις παθολογικές καταστάσεις.

Η Κοίμηση της Θεοτόκου αποτελεί μία από τις μεγαλύτερες γιορτές της χριστιανοσύνης και στην Ελλάδα γιορτάζεται από τη μία άκρη ως την άλλη με ιδιαίτερη λαμπρότητα και ευλάβεια. Χιλιάδες πιστών με την ψυχή γεμάτη ελπίδα και κατάνυξη, προστρέχουν στα αμέτρητα προσκυνήματα, όπου λιτανεύονται οι θαυματουργές εικόνες της Παναγίας για να μαρτυρήσουν τη πίστη τους στο πρόσωπό της και να την ικετέψουν να μεσολαβήσει στον Υιό της για τη σωτηρία της ψυχής τους, αφού, σύμφωνα με τη θρησκευτική παράδοση, η Παναγία λίγο πριν τη μετάστασή της στους Ουρανούς υποσχέθηκε ότι δεν θα σταματήσει να φροντίζει για όλο τον κόσμο και θα γίνει η «μεσίτρια» στον Υιό της για τη σωτηρία της ανθρωπότητας.

Η Παναγία Σουμελά είναι ένα από τα σημαντικότερα κέντρα του ποντιακού ελληνισμού. Από το έτος ίδρυσής της μέχρι σήμερα την έχουν επισκεφθεί εκατομμύρια πιστοί από όλο τον κόσμο για να ζητήσουν τη χάρη της, ενώ η μεταφορά της εικόνας γίνεται με βυζαντινή κατάνυξη και θεωρείται μία από τις πιο συγκινητικές ακολουθίες.

Η Παναγία της Τήνου: Η εικόνα της Παναγίας της Τήνου βρέθηκε στις 30 Ιανουαρίου του 1823, έπειτα από πολλές προσπάθειες και με την υπόδειξη της Παναγίας στη μοναχή Πελαγία, στην ιστορική Μονή της "Κυράς των Αγγέλων", στο Κεχροβούνι. Ο δρόμος που οδηγεί από το λιμάνι στο ναό του Ευαγγελισμού, όπου βρέθηκε η εικόνα, είναι η μεγαλύτερη απόδειξη της άρρηκτης σχέσης του ελληνισμού και της Ορθοδοξίας. Ο δρόμος αυτός αποτελεί το χώρο όπου αμέτρητες χιλιάδες ανθρώπων, κάθε χρόνο, εναποθέτουν τις ελπίδες τους και την πίστη τους ανηφορίζοντας με τα γόνατα για να φτάσουν στο ναό και να προσκυνήσουν τη Χάρης της.

Παναγία της Εκατονταπυλιανής: Ο ναός της Παναγίας της Εκατονταπυλιανής βρίσκεται στην Παροικία, της Πάρου. Ο Πάνσεπτος ναός της Εκατονταπυλιανής Πάρου αποτελεί το μεγαλύτερο ιερό προσκύνημα όχι μόνο στη περιφέρεια της Ιεράς Μητρόπολης Παροναξίας, που υπάγεται, αλλά και όλου του ελληνικού χώρου, μετά το συγκρότημα του Αγίου Όρους. Η δε ιερή εικόνα της Παναγίας της Εκατονταπυλιανής που είναι έργο του 17ου αιώνα αποτελεί τη δεύτερη προσκυνηματική εικόνα των Κυκλάδων μετά την ιερή εικόνα της Παναγίας της Τήνου.

Τα φιδάκια στην Κεφαλλονιά Κάθε Δεκαπενταύγουστο μέσα και έξω από το ναό της Παναγίας Λαγκουβάρδας (ή Παναγία η Φιδούσα), κοντά στο χωριό Μαρκόπουλο στην Κεφαλλονιά, εμφανίζονται φίδια, τα οποία οι πιστοί ονομάζουν «φιδάκια της Παναγίας» και τα θεωρούν ιδιαίτερα γούρικα. Σύμφωνα με την παράδοση αν κάποια χρονιά τα φίδια δεν παρουσιασθούν, είναι κακό σημάδι. Αυτό συνέβη το 1940, καθώς και το 1953, οπότε δοκιμάσθηκε το νησί από τους σεισμούς.


Παναγία Αγιασώτισσα. Στην ενδοχώρα της Λέσβου, στην Αγιάσο, ο Δεκαπενταύγουστος αποτελεί μία ξεχωριστή εμπειρία για όλους. Η ομώνυμη εικόνα είναι έργο του ευαγγελιστή Λουκά, πλασμένη με κερί και μαστίχα. Πολλοί από τους προσκυνητές, με αφετηρία την πόλη της Μυτιλήνης, περπατούν 25 χιλιόμετρα για να φθάσουν στον αυλόγυρο της εκκλησίας, όπου διανυκτερεύουν.

Στον Ταΰγετο, η Μονή της Παναγίας της Γιάτρισσας είναι κτισμένη στην κορυφογραμμή σε υψόμετρο 1.000μ. Είναι αφιερωμένη στη Γένεση της Παναγίας και έχει οικοδομηθεί σε ερείπια αρχαίου ναού της Αθηνάς Γιατρίσσης. Στο εσωτερικό της μονής, ακόμα διακρίνονται δομικά στοιχεία από τον αρχαίο ναό.

Στη Σαμοθράκη, υπάρχει η Παναγία Κουφή, επειδή θεωρείται ότι θεραπεύει άτομα με προβλήματα ακοής, και στις Σέρρες η λεχούσα, η οποία πιστεύεται ότι προστατεύει τις λεχώνες.

Παναγία η Γιάτραινα βρίσκεται στο Ιατρικό Μουσείο που βρίσκεται στην πανεπιστημιούπολη Ιωαννίνων. Η εικόνα είναι μια αναπαράσταση 12 ιατρικών θαυμάτων της Παναγίας.
Και υπάρχουν πολλά ακόμα προσκυνήματα της Παναγίας, σε ολόκληρη την Ελλάδα, όπου πιστοί εναποθέτουν τις ελπίδες για την υγεία τους. Επειδή η Παναγία συνδέεται στενά με την προσδοκία της θεραπείας πολλά εκκλησάκια σε χώρους υγείας – νοσοκομεία ιδρύματα είναι αφιερωμένα στην Παναγία, αλλά και πολλά ιδρύματα- κλινικές φέρουν το Ονομά της.

Στις μέρες μας, περίπου 3 - 4 δισεκατομμύρια άνθρωποι παγκοσμίως πιστεύουν σε μια θεϊκή δύναμη και στην επίδραση της προσευχής για την επίτευξη της θεραπείας. Έχουν καταγραφεί πολλές περιπτώσεις ίασης, οι οποίες αποδίδονται στη Θεϊκή παρέμβαση. Άλλωστε, όλες οι θρησκείες αναγνωρίζουν την ύπαρξη της Θεϊκής παρέμβασης για την αποκατάσταση της υγείας.

Υπάρχουν ασθενείς που θεραπεύονται παρά το γεγονός ότι η επιστήμη δεν τους δίνει καμία ελπίδα ανάρρωσης. Ο Γάλλος γιατρός Πατρίκ Τεγέ, θέσπισε επτά προϋποθέσεις που εφόσον ισχύουν μπορεί να κριθεί η θεραπεία ως θαύμα.

Πρώτον, θα πρέπει η νόσος να είναι γνωστή και καταγεγραμμένη.

Δεύτερον, θα πρέπει να είναι σοβαρή, ικανή να θέσει σε κίνδυνο τη ζωή του ασθενούς.

Τρίτον, να υπάρχουν μετρήσιμες οργανικές και σωματικές βλάβες, απαραίτητο κριτήριο για να αποκλειστεί η περίπτωση ψυχικής νόσου.

Τέταρτον, δεν θα πρέπει να έχει εφαρμοστεί κανένα είδος θεραπείας στο μεσοδιάστημα, που να έχει παίξει σημαντικό ρόλο στη διαδικασία ίασης.

Πέμπτον (ένα σημείο ιδιαίτερης σημασίας), θα πρέπει η ίαση να έχει προκύψει ξαφνικά, από τη μια στιγμή στην άλλη.

Έκτον, η ίαση θα πρέπει να είναι ολοκληρωτική, όχι μερική, επιτρέποντας στον ασθενή να επιστρέψει στην κατάσταση που ήταν πριν νοσήσει.

Έβδομον, η ίαση θα πρέπει να είναι μόνιμη.

Τα τελευταία χρόνια, είναι αλήθεια ότι όλο και περισσότεροι ειδικοί και μη υποστηρίζουν ότι θα ήταν σκόπιμο να περάσουν στο προσκήνιο και οι ψυχικές - πνευματικές όψεις του ανθρώπου, χωρίς αυτό να οδηγήσει σε οποιαδήποτε μορφή απαξίωσης των κατακτήσεων της σύγχρονης Ιατρικής και Τεχνολογίας.


Τα ευρήματα αυτά δείχνουν ότι η προσευχή και ο διαλογισμός είναι δυνατό να συμβάλουν στην αποκατάσταση της υγείας. Ο ασθενής δεν χρειάζεται να γνωρίζει συγκεκριμένες προσευχές, ούτε το κέρδος της προσευχής αφορά μια συγκεκριμένη θρησκεία. Δεν μπορεί να προβλεφθεί εάν κάποτε η επιστημονική έρευνα θα επιτύχει να αναλύσει την πραγματική φύση της ψυχής ή της ψυχικής διάστασης του ανθρώπου. Όμως, ήδη έχει αρχίσει να καταγράφει την επίδραση των πνευματικών διεργασιών στο μυαλό και το σώμα.


πηγή http://www.pronews.gr/thriskeia/704392_i-panagia-kai-i-iatriki-i-prosdokia-toy-thaymatos

Πάνσεπτο Θεομητορικό Μνήμα της Γεσθημανή

Ο τάφος της Παναγίας που είναι γνωστός και ως <Πάνσεπτο Θεομητορικό Μνήμα της Γεσθημανή>, αποτελεί για τους Χριστιανούς και δη τους Ορθόδοξους ένα από τα σπουδαιότερα προσκυνήματα. Σύμφωνα με την θρησκευτική μας παράδοση, η Παναγία πέθανε δέκα χρόνια μετά τη Σταύρωση του Ιησού Χριστού και τάφηκε στην Ιερουσαλήμ και πιο συγκεκριμένα στην Γεθσημανή.

Γνωρίζουμε από την Ιερή Παράδοση του Χριστιανισμού ότι η Παναγία πέθανε από φυσικό θάνατο και όχι κάποια άλλα αίτια. Κατόπιν - σύμφωνα πάντα με την Ιερά Παράδοση - η ψυχή της Θεομήτορος παραλήφθηκε από τον Ιησού Χριστό ενώ και το σώμα της αναστήθηκε την τρίτη ημέρα μετά από την κοίμηση της. Οπότε η Παναγία - κατ' εξαίρεσιν των γνωστών φυσικών κανόνων - παραμένει ζώσα, ψυχή τε και σώματι στον Ουρανό και στην Γη.

Σύμφωνα με τις επικρατούσες Χριστιανικές λαϊκές παραδόσεις, όταν ανοίχθηκε ο τάφος της Παναγίας, αρκετά χρόνια μετά την Κοίμηση της, στο μνήμα βρέθηκε μονάχα το σάβανο της, ενώ κατ' άλλες αναφορές μόνο η Τίμια Ζώνη της.

Να σημειώσουμε εδώ ότι όχι μόνον οι Ορθόδοξοι αλλά και οι Ρωμαιοκαθολικοί πιστεύουν ότι η Παναγία ανήλθε στον ουρανό ψυχή τε και σώματι, μέσω της θείας Ανάληψης.

Ασφαλώς για τους Πιστούς και γνωρίζοντες όλα όσα αναφέρουμε παραπάνω δεν είναι απλές εικασίες και δοξασίες αλλά μια πραγματικότητα, καθώς η Παναγία είναι πανταχού παρούσα, αρκεί βέβαια να την επικαλεστεί κάποιος και να την αναζητήσει. Ο Τριαδικός Θεός μας, ως Δημιουργός των πάντων, είναι ο μόνος που μπορεί να παρακάμψει οποιονδήποτε γνωστό σε εμάς τους θνητούς, φυσικό κανόνα.

Πληροφορίες σχετικά με το Μνήμα της Παναγίας

Πάνω και γύρω απ' τον τάφο έχει κτιστεί μια εκκλησία που τον περιβάλλει και τον προστατεύει - ο τάφος βρίσκεται σε μια υπόγεια βραχώδης σπηλιά - και στην είσοδό της βρίσκεται μια πλατιά καθοδική σκάλα που χρονολογείται τουλάχιστον από τον 12ο μΧ αιώνα. Στην αριστερή πλευρά της σκάλας υπάρχει το παρεκκλήσι του Αγίου Ιωσήφ, του συντρόφου της Μαρίας, ενώ στα δεξιά υπάρχει το παρεκκλήσι των γονέων της Παναγίας, του Ιωακείμ και της Άννας, εμπεριέχοντας επίσης τον τάφο της Βασίλισσας Μελισσάνθης της Ιερουσαλήμ.

Στην ανατολική πλευρά του εκκλησίας βρίσκεται το παρεκκλήσι του Τάφου της Παναγίας. Στην δυτική πλευρά υπάρχει επιπλέον μια Κοπτική εκκλησία.

Η Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία της Ιερουσαλήμ και το Αρμενικό Πατριαρχείο της αποστολικής εκκλησίας των Αρμενίων της Ιερουσαλήμ έχουν υπό τον έλεγχο τους το ιερό του ναού, ενώ οι Σύριοι, οι Κόπτες, οι Αιθίοπες και άλλες εκκλησίες χριστιανών διατηρούν ορισμένα αλλά περιορισμένα δικαιώματα επί του ναού.

Ο ναός είναι από τα παλαιότερα χριστιανικά χτίσματα της Ιερουσαλήμ, που κατασκευάστηκε υπό τις εντολές και την εποπτεία της Αγίας Ελένης το 326 μ.Χ. προς τιμήν της Κοιμήσεως Θεοτόκου και βρίσκεται κάτω από την επιφάνεια της Γης. Εκ πρώτης όψεως διακρίνει κανείς μια ταπεινότητα στον χώρο και στην ίδια την κατασκευή, ωστόσο όταν εισέρχεται στο εσωτερικό του ο κάθε πιστός αισθάνεται μια ιδιαίτερη και ξεχωριστή αρχοντιά και μεγαλοσύνη. 

Άλλωστε κάθε τι θεϊκό έχει μια αξεπέραστη φυσική και εκστατική μεγαλοπρέπεια, πολλές φορές μάλιστα μέσα από την απλότητα και την ταπεινότητα του.

Κλείνοντας το άρθρο θα αναφέρουμε ότι σύμφωνα με την Ιερά Παράδοση στην Γεσθημανή έχει ορισθεί να γίνει η θεϊκή κρίση κατά την Δευτέρα Παρουσία του Ιησού Χριστού.

Πηγή: Δίκτυο συνεργαζόμενων Blogers

Εορτή της Μεταμορφώσεως του Σωτήρος Χριστού

Τη Μεταμόρφωση του Σωτήρος Χριστού, τιμά σήμερα, 6 Αυγούστου, η Εκκλησία μας. Κατά τη διήγηση των Ευαγγελιστών, ο Κύριος μας Ιησούς Χριστός πήρε από τους μαθητές τον Πέτρο, τον Ιωάννη και τον Ιάκωβο και ανέβηκε στό όρος Θαβώρ για να προσευχηθεί.

Όπως σημειώνει ο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης: 

«Eπήρε δε τρεις μόνους Aποστόλους, ως προκρίτους και υπερέχοντας.O μεν γαρ Πέτρος επροκρίθη, επειδή ηγάπα πολλά τον Xριστόν. O δε Iωάννης, επειδή ηγαπάτο από τον Xριστόν. O δε Iάκωβος, επειδή εδύνετο να πίη το ποτήριον του θανάτου, το οποίον και ο Kύριος έπιεν».

Οι τρεις μαθητές Του, όπως ήταν κουρασμένοι από τη δύσκολη ανάβαση στο Θαβώρ και ενώ κάθισαν να ξεκουραστούν, έπεσαν σε βαθύ ύπνο. 

Όταν, ξύπνησαν, αντίκρισαν απροσδόκητο και εξαίσιο θέαμα. Το πρόσωπο του Κυρίου άστραφτε σαν τον ήλιο, και τα φορέματα Του ήταν λευκά σαν το φως. Τον περιστοίχιζαν δε και συνομιλούσαν μαζί Του δυο άνδρες, ο Μωϋσής (βλέπε 4 Σεπτεμβρίου) και ο Ηλίας (βλέπε 20 Ιουλίου).

 Γράφει χαρακτηριστικά ο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης: «Έφερε δε εις το μέσον τους τον Mωυσήν και τον Ηλίαν, διά να διορθώση τας σφαλεράς υποψίας, οπού είχον οι πολλοί περί αυτού. Kαθότι, άλλοι μεν έλεγον τον Kύριον, πως είναι ο Ηλίας.

 Άλλοι δε, πως είναι ο Iερεμίας. Διά τούτο λοιπόν επαράστησεν εις το Θαβώρ τους πρώτους και κορυφαίους Προφήτας, διά να γνωρίσουν οι μαθηταί, και διά των μαθητών όλοι οι άνθρωποι, πόση διαφορά είναι αναμεταξύ του Xριστού, και των Προφητών.

 O μεν γαρ Xριστός, είναι Δεσπότης. Oι δε Προφήται, είναι δούλοι. Kαι ίνα μάθουν, ότι ο Kύριος έχει την εξουσίαν του θανάτου και της ζωής. Διά τούτο, από μεν τους αποθαμένους, έφερε τον Mωυσήν. Aπό δε τους ζωντανούς, έφερε τον Ηλίαν».

Αφού οι μαθητές συνήλθαν κάπως από την έκπληξη, ο πάντα ενθουσιώδης, Πέτρος, θέλοντας να διατηρηθεί αυτή η αγία μέθη που προκαλούσε η ακτινοβολία του Κυρίου, ικετευτικά είπε να στήσουν τρεις σκηνές.

 Μια για τον Κύριο, μια για το Μωϋσή και μια για τον Ηλία.

 Πριν προλάβει, όμως, να τελειώσει τη φράση του, ήλθε σύννεφο που τους σκέπασε και μέσα απ’ αυτό ακούστηκε φωνή που έλεγε: 

«Οὗτος ἐστὶν ὁ υἱός μου ὁ ἀγαπητός· αὐτοῦ ἀκούετε» 

(Λουκά, θ’ 28-36). Δηλαδή, Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, που τον έστειλα για να σωθεί ο κόσμος. Αυτόν να ακούτε.

Οφείλουμε, λοιπόν, και εμείς όχι μόνο να Τον ακούμε, αλλά και να Τον υπακούμε. Σε οποιοδήποτε δρόμο μας φέρει, είμαστε υποχρεωμένοι να πειθαρχούμε.

Ἀπολυτίκιον:

Ἦχος βαρύς.

Μετεμορφώθης ἐν τῷ ὄρει Χριστὲ ὁ Θεός, δείξας τοῖς Μαθηταῖς σου τὴν δόξαν σου, καθὼς ἠδυναντο. Λάμψον καὶ ἡμῖν τοῖς ἁμαρτωλοῖς, τὸ φῶς σου τὸ ἀΐδιον, πρεσβείαις τῆς Θεοτόκου, φωτοδότα δόξα σοι

πηγή https://www.vimaorthodoxias.gr/vioi-agion/6-avgoustou-eorti-tis-metamorfoseos-tou-sotiros-christou-2/